为什么要过传统节，我们为何要过传统节日

“我们的节日”已成为现代数字文明中中国传统节日和节日文化的总称。当我们快乐地庆祝节日，享受美味的节日美食时，我们是否想过：“我们的节日从哪里来？”

当除夕夜的时钟敲响12点时，你知道这就是中国北斗卫星定位系统给出的准确时间吗？那么北斗星座及其相关的天文概念起源于何时？

你的孩子会问：“为什么我们今天还要过传统节日呢？”传统节日有哪些文化价值？

中国传统节日体现了中华民族的民族精神和情感，传达了中华民族的文化血统和思想精髓，是维护国家统一、民族团结、社会和谐的重要精神纽带。

与西方和伊斯兰文明不同，中华文明几乎没有民族节日体系来传承神话英雄或宗教根源。在中国，从古至今，春节、清明节、端午节、中秋节、重九节、冬至等文化节日制度，形成了中国数千年历史的基础。它影响了许多国家。其中，立春是新年的开始，播种的季节，中秋节是收获和团圆的季节，对应着春节和中秋两个最重要的节日。 ——秋季节日，是构成中华民族最大人口基数的全国性节日，与之相关的地区性、民族性、行业性、群体性节日和节日文化有数千种。

几乎所有的文明都源于对时间和空间关系的整体认识和实践，人类的生命纯粹依赖于自然，这是天文历法诞生的必然，它构成了创造和创造的价值。天文历法的传承。文明。天文历法推广应用中的节日和节庆文化就是这种文明价值的独特体现。

中华民族文化的血脉和真情将通过节日得以永远保存，人世悲欢、悲欢离合、美好期盼、吉祥祝愿将提炼成节日永恒的灵魂。

中华文明体系的丰富文化内涵是任何国家任何一个集群、任何一个文明区域都无法比拟的。正因为这种丰富性，我们不能简单地将中华文明的整体精神归结为天人合一，而应该归结为《易》所详述的三才合一，即天地合一。和人。也就是说，天、地、德三位一体，和谐精神。既然天与人无法直接沟通，那么如果要直接沟通，就必须有一个代表天的人格化的神，这是一个不言而喻的宗教概念。中华文明是世俗文明，天道是由地道来表达的，而地道则需要通过人文来实现，即人类能够认识天道、获得生存手段是必须的。遵循天道的劳动，是俗世的道德；地方道德的最大化，是保障日常生活的源泉的人文秩序；是仁义的社会组织结构。

中国传统节日的文明价值是天时、地利、人和的和谐精神，它高于任何宗教的逻辑最高范畴，支撑着各种宗教经验的文化理性内容，可以吸收、可以包容，具有以下组成：现代和未来文明的重要性。

中华文明的建立：天文历法

考古发现，中华文明的天文历法机制至少已有6500年的历史。从古至今，国内外天文历法有数千种，基本分为阳历、阴历、阴阳历三大类。中国古代历法融合了前两种历法的特点，并辅以星象和物候的农历系统。利用月相的“合并”和构成季节的“十天”的概念，我们根据客观观测到的太阳运动来统计日数和年数，并计算出客观观测到的太阳运动。建立了基于月的聚合原则。传统中国这就是这个节日的诞生。

近年来，西方学者陆续发现，古代中国文明与希腊罗马文明有着不同的科技理念和认知传统，中华文明的基础科技能力在支撑技术方面具有非常卓越的功能。这是一个独特的文明体系。我们来看看考古学家发现的中国时空观念，包括节日文化的原始形态。

中华文明的原始形态

从古至今，国内外天文历法有数千种，基本分为阳历、阴历、阴阳历三大类。中国古代历法融合了前两种历法的特点，并辅以星象和物候的农历系统。制定的原理包括利用客观观测到的太阳运动来编制日、年，也利用客观观测到的月亮运动来编制月、月相，包含“中”和“十”的概念。于是，这个传统节日就诞生了。

在中华文明的起源上，大量的考古证据表明，中国的历法及其阴阳相交的时空哲学可以追溯到距今7000至6000年前的伏羲时期（《易》年）。有可能的。

河北省张家口市宣花寮壁画。墓顶壁画描绘了28个色彩斑斓的星座，与唐代王熙明在其著作《丹元子步天图》中描述的星座相符。

8000年前。我国考古发现中经常发现古代太阳纹，其中最古老的一种刻在河南省舞阳市贾湖裴李岗文化遗址出土的陶罐外壁上，堪称“光彩照人”。太阳图案。

6,500 年前。在河南省濮阳市西水铺45号墓，考古学家发现古人用贝壳制作天文星图。年龄沿子午线分布几乎均匀，非常准确，与四星图完全吻合。东宫苍龙、西宫白虎、南宫朱雀、北宫玄武的整个影像系统的图像以及北斗七星的图案与实际星位完全一致。与窦飘一一对应。

中国天文学的传统占星系统由四个星座和28个星座组成，每个星座根据其形状被赋予一种动物名称。除北斗外，西水铺墓中的蛤蜊龙和蛤虎的位置与二十八天体和四尊雕像的东西向图像完全吻合，反射的星星的位置关系也与西水铺的位置关系吻合。与墓室的东、西形象完美契合。真实的天象。这是以北斗为中心的中国天文概念的最早证据。这个时代就是中华文明史上的“伏羲时代”或“黎文化”时代。中国人以北斗七星为中心确定天象方向并与太阳运行时间相佐证的最早记录和证据，在世界天文学史上具有重要意义。

中国唐代的星图，描绘了北半球的夜空，下面画的是北极星。

安徽省含山县凌家滩遗址出土了两只含山玉龟，距今5600年至5300年。该遗址在中国科学文化史上具有特殊意义。玉牌的八角形对应了象征太阳的中心图形，玉牌八角圆的绘制方式对应了冬至和夏至的日出和日落方向，以及四时和八时。点方向。与条款相关。这与中国礼文化的八卦理论完全一致。玉盘周围的孔数——4、5、9、5——与彝族文化《青洛书》解释古代天象和历法的做法一致，证实了它是一个东西。

大约5000年前，郑州大河村遗址出土的证据表明，中国人已经形成了天、地、阴阳的概念。首先，双连罐蕴藏着丰富的阴阳卦；其次，这里发现了最古老的一夫一妻制墓葬，又称阴阳合葬墓；第三，也是最重要的，这里发现了带有天体图案的彩陶。图案中描绘了太阳、月亮、日冕、星座等，这是日本发现的最古老的物理和天文资料，每张太阳图有12个圆圈，还有一个一年12个月的含义，一目了然表示，中午12:00，月亮图是前10天上半部缺失，后半部10天下半部缺失，中间3个月，分为10年。这是月圆时阴转晴的月相记录。

中华文明就这样诞生了。

中华文明的生态价值基础

此后，中国古代至少创制了102种历法，其编制和实施基本遵循《易》变迁原则和逻辑模型，仅在细节上有所不同。

《易》 太极拳是阴阳结合，如天为阳，地为阴，日为阳，月为阴。两器生四像，四像生八卦。四象按方位顺序为东、西、南、北，按时间顺序为春、夏、秋、冬。四个方位分别代表太阳和月亮的位置，分为八个季节：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立秋。立冬和冬至。利用地上的十二枝来推算月份和时间，并结合云、雨、雷、电、地形的变化，以春、七柱、清明、日下、初听等十二节气指导农业。活动。被创建为。粮食，小暑，初秋，白露，寒露，初冬，大雪，治愈。

紫檀木制作的极星图时间和日晷，故宫博物院和钟表博物馆藏。

同时，我国集约化的生态农业决定了季节的不断细分，所以四时八节、十二时节不断地与物候知识体系结合，二十四时节也不断地与物候知识体系结合。知识体系，已经演变成也与月相和10天的概念不谋而合。这些与后来科学观察到的生物节律的天文地理和生态学原理完全一致。

从4100至3600年前创作的中国第一部季节作品《夏小正》，到汉代二十四节令的完整形成并传播到全国及周边民族，中国的传统节日是接下来。它伴随着文明的创造和传承，并将继续构成生态文明的价值观至今和未来。

中华文明的创造：观察与时机

观象知时，是中华政治文明的开端。追溯远古时代，客观历法可以追溯到人类祖先在中国采集野果、猎杀飞禽走兽，并为了生存而开始的天文观测和研究。这些天象、地形和物候的变化被记录下来并用作日常生活的指南，人类历法由此诞生。天文与人文的转化与融合，历法是第一个成果。历法标志着宇宙的时间，是愚民进入文明的基本标志。历法的科学性、合理性、人文性、大众性、实用性标志着文明的创造。

中华文明史上的“黄帝时代”或“炎黄时代”，又称“炎黄便宇时代”，是中华文明的创造时代，是中华文明的时代，是中华文明的第一个盛世时代。中华文明.举行。尧、舜的仁政。

在中华文明的历史进程中，“观象、观时”是文明的根本成就。观察：观察天象，研究天体运行，这是天的认识；计时：确定耕种、饲养、收获的季节，规划如何利用时间，这是人间道德的实际规则。观察图像和时间是天地的结合，形成人文规范，并由此演化出复杂的社会系统。

观察改变世界的人文

“观时”一词最早是由清代学者毕渊提出的。远古时期，我们的祖先根据天文现象创制了历法，逐渐形成了年、月、日的历法规律。事实确实如此。中国古代悠久的历史是一个观察现象、计时的时代。《尚书》 《夏小正》 《逸周书》 《老子》等中国经典都有关于观察文明系统和时间机制的描述。

显然，中国的历法制度在文明创造的时代已经非常成熟和合理。《易经》说：“看天文看时代变迁，看人文改变世界。”人文与天文相反。天文指的是日月星辰和自然天体，人文指的是社会伦理和生活方式。统治者必须遵守自然规律，了解农耕、捕鱼和狩猎活动的时间安排。改变世界意味着观察现象发生的时间并扩大用于确保生物资源来源的价值秩序，包括效率机制和行动。将规范机制适用于所有人，无论种族、民族或宗教特征。

到17世纪中叶，中国天文学的水平已相当接近欧洲天文学的水平。图为北京古天文台，位于北京建国门立交桥西南角，是我国明清时期的皇家天文台，展出了八座清代建造的天文台。

观察期：中国政治文明的开端

距今5000年至4000年前，黄帝及其继任者时代，中原地区已形成多民族联邦国家结构，设有专门的天文观测、历法修正、农业治理等机构。他们有固定的时间制度，推广植树、养殖、纺织技术，因而受到各族人民的支持。这种“观测计时”制度就是中国国家历法公共服务体系的诞生，中国传统历法的名称就叫“黄历”。

现存最早的、比较完整的时间计时观测记录为《尚书·尧典》：“是由仰天而望日月星辰的羲和指挥，教人计时。”的意思：尧帝请羲和，宗族贤士尊天道，观日月星辰运行，掌握其规律，以时间知识制定历法，兴农耕。让人去做。

“钦如昊天”就是尊崇天道，遵循天理。《周礼》总结了具体的观察方法和结果。 “白天的星鸟是中阴期”、“白天的星鸟是中阴期”、“白天的星鸟是中阴期”、“白天的星鸟是中阴期”日为中阴”、“年中”、暮星为年中、“日星为年中”、“星为年中” 。换言之，观察鸟、火、戌、昴四颗星在黄昏时位于南中天的日子。

根据天文历史学家随后的研究，《尚书》对应了4500年至3500年前的一次实际天文现象，用上述方法作为划分四个季节的标准被认为是更科学的。

—— 黄河，中国的母亲河，气势磅礴，酷似巨龙。

中华文明史上第一个繁荣时代

与黄帝时代相比，尧帝时代更大规模、更准确地推广了这种计时方式，实现了“尊民时”的道德治理、东西方春天的和谐、南北五谷丰收。到了秋天，这种人道主义内涵达到了后人的目的，历史学家们不断歌颂“家国团结”、“万民和睦”的景象以及节日和节日文化的文明价值。 “世界变了”更是了不起。

也就是说，要按照阴阳循环的自然原理来把握现实社会中人类的伦理秩序和生活水平，清楚地认识君臣、父子之间的关系，还有丈夫和丈夫。人们的妻子、兄弟、朋友的行为，如果符合文明礼仪，就能安居乐业，即使在战乱中，也能安居乐业，延年益寿，不失荣华富贵。农耕季节，造福世界各国各族人民。 “尊重人民的时间”的意义极其重要。

《尚书》 也有人说： ”皇上道：“与我们商量一下，六极河。周期三百六十日，即六日，以闰月四时定岁，便可成就仙哉。

这段话的意思是，尧帝说：“羲氏后裔观察天象，得知一年有三百六十六天，所以用闰月的方法来调整月份和年份。” ”就是这个意思。这使得政府施政行动更加有效，政民心心相通，各方面取得了成效。

这是中国传统纪年文化和节日文化最古老的经典记载，也是中国政治文明开端的记录。

《万国来朝图》由乾隆皇帝宫廷画师绘制，不仅表现了紫禁城里的新年庆祝活动，还展现了乾隆皇帝抱着孙子、看鞭炮、享受天伦之乐的宁寿宫场景。

从“人性化”到“慈善化”

现代科学证明，人类与动物的区别不在于他们使用工具的能力，而在于他们比其他动物更善于组织和合作。如果说文化是“人化”，那么组织与合作的能力就是文化的核心。从“人化”到“仁化”，这就是中华文明创造和传承的基本机制。

文明的标志包括相当一部分人的时间和空间概念的合理化和共同化、劳动分工的日益复杂化、社会结构的分层化以及传播手段的符号化。文明的基石是组织协调，技术机制、规模机制、效率机制强化的过程必然导致国家形态的出现，其基本标志就是有效统一的天文历法。

追溯远古时代，客观历法可以追溯到人类祖先在中国采集野果、猎杀飞禽走兽，并为了生存而开始的天文观测和研究。这些天象、地形和物候的变化被记录下来并用作日常生活的指南，人类历法由此诞生。天文与人文的转化与融合，历法是第一个成果。历法是宇宙时间的标志，是愚民进入文明的基本标志，历法的科学性、合理性、人文性、普及性、实用性标志着文明的创造。

动物在天、地、人融为一体的生态文明价值观中发挥着重要的中介作用。为了认识天道，中国人建立了一个由二十八个星座、四象七群组成的系统，这些星座以动物及其特征命名。这与天干地支的年表相对应，天干地支以动物为象征。并与太阳的条款和农民的行为规范相对应，这一概念构成了完整的大地道德范畴。在人文时间轴上，生肖作为中国传统节日的主要文化内容赫然出现。

我们不禁惊叹这是一个多么完整、严密的生态逻辑体系。

大英博物馆藏的这幅18世纪中国画，艺术家用细腻的线条和色彩，描绘了元宵节人们赏灯舞龙的热闹欢乐景象。

中华文明昌盛时代的传统节日

统一文明体系下节日和节日文化的形成、传承和延续，体现了中华文明价值观的广泛传承和持续发展。

如今，许多节日习俗都可以追溯到汉代，其中大部分萌芽于先秦时期。

唐宋时期社会经济文化的繁荣，促进了节日文化的发展，其主要特点是民间节日摆脱了禁忌和迷信的神秘氛围，以礼仪、娱乐、养生为导向。维护，现已发展成为然后它演变成一个真正的美好时光和节日。

盛世时期虽然节日很多，但这句话却是事实。统一文明体系下节日和节日文化的形成、传承和延续，体现了中华文明价值观的广泛传承和持续发展。

中国先秦时期的节日文化

中华文明体系的天文历法和节日最早建立在中华文明的奠基期——三王五帝时期，从伏羲到黄帝，文明价值观的构建都是用传说来阐释的。和记录。过程是人与自然、人与自然的和谐关系。最早的繁荣时代是在尧、舜、禹的传说和记载中确立的，所谓“德行”成为确立国家正义的基础。随后的繁荣时期建立在西周的礼乐文明时期，这就是孔子和儒家始终不忘的“周礼精神”。

据人口史学家估计，西周的人口约为2000万人，一个农民可以养活8至9人，西周中国的人口约占世界总人口的35%。由周皇帝建立的封建制度，其人口使其成为当时世界上人口最多的国家。苏美尔、巴比伦、古埃及、古希腊、古波斯等文明都不具备西周的人口承载能力。

中国节日文化研究者认为，就节日习俗而言，当今节日的元素起源于远古时代，流传至今的节日元素大多如春节、四节、端午节、端午节、中秋节、冬至节形成于先秦时期。但地区差异较大，以周礼为基础的礼仪内容相对复杂，多种文化习俗尚未充分融合。节日的多样性和神秘性是显而易见的。节日的习俗是对鬼魂的信仰和神灵，很多都是基于民间传说，带有很多禁忌和执着，比如年底避山魈、避邪、神石避邪等。端午节原本是为了辟邪而举行的。

经济文化的繁荣促进了节日文化的发展，民间节日向礼仪、娱乐、养生的方向发展。

汉文明建立了统一、繁荣的文明

两千多年前的汉文明表明，当时的中国不仅是科技强国，而且是经济强国、思想强国。汉文明有世界上第一所大学——太学。当时，春秋战国时期产生的百家争鸣的传统得以延续，儒家、法家、道家、阴阳师、宗弘家的人都能够成为官吏。天地人合一的哲学体现为开放、包容、公平、正义的政治哲学，和谐平衡成为统一文明的价值基础。没有这些价值基础，汉朝就不可能存在。如此辽阔的疆土，如此多的民族，得以共同庆祝盛大的节日。

二十四节气的名称最早见于西汉时期的《淮南子·天文训》。《史记》全面阐释了阴阳、四时、八度、十二度、二十度等概念的逻辑关系。四个季节。

汉武帝元年（公元前104年），天文学家罗小红、邓平吸收了太阳历的理论，制定了《太初历》，作为指导政治、农业、物理的辅助历法。考虑到您的健康状况，我们会指定一个没有精力的月份，并将其作为上个月的闰月。

于是，除夕、元旦、元宵节、商四节、汉节、端午节、七夕节、双吉节等中国重大节日都成为全国性或全国性的节日。先秦的荆楚文化圈、霸州文化圈、吴越文化圈、齐鲁文化圈、秦文化圈等在汉代开始融合。《太初历》设立建银月为岁首，为节日习俗注入新的生机和活力。儒家的伦理道德观念也极大地影响了节日习俗。如今，许多节日习俗都可以追溯到汉代，其中大部分萌芽于先秦时期。

魏晋南北朝民族文化大融合

节日文化研究者认为，魏晋时期的大规模民族迁徙，促进了民族文化的大规模交流，促进了节日文化的融合。北方游牧民族入侵中原部分地区，在节日文化中引入了骑马、射击、九剧等杂技娱乐元素。另一方面，随着佛教的传入，正统历法节日的内容，如佛陀成道、熬粥等，与外来信仰的宗教生活相融合，节日活动变得多样化，经过这个传说流传开来，这个传说就成了……流传开来。拉瓦粥形成了一种遵循人们维护健康原则的饮食习惯，并有吃拉瓦粥的习俗，而12月8日的“拉瓦节”就是主流节日之一。

道教把阴阳观念发挥到了极致，所以用奇数作为阳。在节日相关的内容中，1月1日、3月3日、5月5日、7月7日，奇数常常被用来作为吉祥的象征，比如就像九月份一样。 9、5月5日又称天楚节，体现阴阳平衡。

魏晋时期的节日习俗还受到玄学和言谈的影响，主要体现在宴会和娱乐上，例如以聊天、宴会、诗酒等方式庆祝节日，并增添了新的元素。对这个时代的节日习俗的满足和活力。

江苏省连云港市将军崖古石刻舍利太阳图。

唐宋时期节庆文化发展的鼎盛时期

伊斯兰教的创始人、与唐朝皇帝李渊同时代的穆罕默德曾教导他的虔诚信徒：“知识在中国很遥远，但你必须想要获得它”。

唐朝是中国最强大的时期，也是第一个不需要修筑长城的统一文明时代。唐文明最大的特点是城市化和城市生活，当时世界著名的商业城市一半以上集中在中国。除沿海的胶州、广州、明州、福州外，内陆的香港州（江西南昌）、扬州、益州（成都），以及西北的沙州（甘肃敦煌）、凉州（甘肃、武义）等首都长安及其附属首都洛阳都是国际大都市。

宋代是世界文明史上的又一个巅峰，其经济繁荣、科技发达、文化繁荣至今仍令人振奋。农业、炼铁、造纸印刷、丝织、制瓷、航海、造船、对外贸易、数学、化学、天文学等都领先世界数百年。

由此，不难想象，当时的中国节日和节日文化是多么丰富和充满活力。

据节日文化学者研究，唐宋社会经济文化的繁荣促进了节日文化的发展，其主要特点是民间节日摆脱了禁忌和迷信的神秘氛围；成为一种仪式，并已发展和演变为真正的娱乐时间和节日，以娱乐和健康为目的。春节放鞭炮原本是一种驱鬼的方式，但此时，一切都变成了欢乐的声音，祭祀神灵的元宵节也变成了看灯、赏花的娱乐活动。祭月活动成为赏月、怀旧、谈情说爱的好时机，从那时起，宿库节就由登高活动转变为祭月活动。避灾，演变为秋游、赏菊等让人心旷神怡的活动。在节日习俗的演变中，增加了放风筝、拔河等许多体育文化娱乐活动。节日内容日益丰富多样，节日民俗活动达到鼎盛。

张择端的《清明上河图》对这个节日进行了丰富的描述。辛弃疾的话《青玉案·元夕》内容如下：

东风一吹，万树夜开花。当风进一步吹落时，星星看起来像雨一样。宝马的复刻车让道路上充满了香味。凤哨吹响，玉瓶亮起，鱼龙共舞一夜。

金丝蛾雪柳。笑声充满芬芳。成千上万的百度用户都在寻找他。

当我回头的时候，我在昏暗的地方看到了那个人。

这种看美女心情的描写，让现代人对宋代元宵节的灯火产生了无尽的想象。

中华文明特色：节庆文化

鸦片战争前，中国仍是世界第一经济大国。源源不断的西方人士来华经商、传教，他们无不称赞中国的繁荣昌盛、政治治理有序，以及中国人民的友善、热情、聪明、能干、礼貌。意大利传教士利玛窦（1552-1610）在其著作《利玛窦中国札记》中将他作为客人拜访中国朋友，参加中国节日，感受当时节日场景的影响的事迹记录下来。

中华文明：中国节庆文化的全球影响力

据节日文化学者研究，唐宋以来节日的发展相对稳定，辽、金、元时期则采用了少数民族的习俗。明清时期，节日习俗发生了三次变化。首先，更加注重礼节和娱乐，礼仪变成了礼仪。节日期间，人们互相拜访、互赠礼物以示礼节。其次，随着明代沿海经济的大发展，以个体农民经济为基础的节日习俗逐渐淡化；例如，祭祀土地公的习俗逐渐弱化，一些地区祭祀神的习惯已逐渐淡化。褪色了。它被用作社会火焰的主要神灵。三是娱乐业不断发展，元宵节赏灯时间由宋代的5天增加到明代的10天，白天的集市和夜晚的灯火十分热闹。

自明代以来，早期四大名著“《三国演义》 《水浒传》 《西游记》”的人物在节日期间的活动和表演中大量出现，节日的戏剧内容和寓意已被充分体现。大大增强。清朝建立后，又增加了舞狮、舞龙、陆船、高跷、扬子、腰鼓等“百戏”活动。

灯笼营造出中国传统节日的喜庆气氛。图为浙江省临安市道市镇杨家村的孩子们准备红灯笼迎接新年。

鸦片战争前，中国仍是世界第一经济大国。源源不断的西方人来华经商、传教，他们都钦佩中国当时的繁荣昌盛，钦佩中国的社会治理秩序，钦佩中国人民的友善、热情、聪明、能干、礼貌。善良。

唐朝开辟了海上丝绸之路，宋朝与世界50多个国家建立了贸易关系，迎来了海洋文明时代，但明清两代仍然保持着文化交流的影响力。由此，不难发现当今东亚、东南亚许多重要节日文化与中华文明本体之间的渊源关系。 “日本的节日主要来自唐朝和朝鲜，节日主要以明朝的规范和礼仪为基础。因此，一些西方学者将中国和东南亚的文化集群称为“中国的节日”。文明区”。

外国人在中国过年：中国节日文化的影响

我们饶有兴趣地阅读了中国学者赵山林的研究论文。意大利传教士利玛窦（Matteo Ricci，1552-1610）在其著作《利玛窦中国札记》中详细介绍了他拜访中国朋友和参加中国节日活动的经历。当时节日场面的影响。

根据利玛窦的观点，“中国各地所有宗教庆祝的所有节日中最重要的是新年，在第一个新月和第一个满月庆祝。后来的日子在灯笼期间庆祝。每逢节日，各家各户都巧妙地悬挂着用纸板、玻璃、布料等制成的各种灯笼，灯火通明。每年这个时候，市场上摆满了各种各样的灯笼，大家都买适合自己的。店内亮起了许多灯笼。而在房子外面，看起来房子着火了。

在此期间晚上还会举办狂欢节。人们在街上高举龙灯跳舞，欢呼雀跃，仿佛在歌颂酒神巴克斯，鞭炮、烟花齐鸣，把整个城市映得五光十色、光彩夺目。 ”

万历二十七年（1599年）春节，利玛窦在中国朋友瞿太苏的陪同下，到镇江“观看盛大的民间演出”，后应王仲明的邀请来到南京。南京礼仪部长。

意大利耶稣会传教士利玛窦雕像。利玛窦在《利玛窦中国札记》一书中写到作为客人拜访中国朋友，参加中国节日，体验当时节日场景的影响。

回访后，阁下邀请利玛窦神父到他家小住几天。他说他很想带他们去看今年的第一个灯光节，晚上他家人上演的令人惊叹的烟花表演，以及他们精心策划了几个晚上的灯会。这种不寻常的展示在公共庆祝活动中很常见，没有迷信的痕迹，邀请都被愉快地接受了。拒绝是不礼貌的。牧师家人对他的热情欢迎以及所目睹的景象都超出了他的预期。在烟火制造技术的科学性方面，南京领先于全国其他地区，甚至领先于世界其他地区。

许多年后，利玛窦愉快地回忆道： “中国人非常喜欢这种表演，认为这是任何庆祝活动的主要节目。他们制作烟花的技术非常高超，几乎没有什么不能用的。”特别擅长再现战争场面，制作旋转的火球、火树、水果等。他们似乎在烟花上花了很多钱。我在南京的时候，亲眼目睹了烟花庆典。”

一群中外学者引用上述言论，说四大发明之一的火药只是用来制造鞭炮，而不是用来制造枪支，因此中国是一个落后的文明。我批评人真是太可惜了。在古代中国，战争从来都不是具有潜在严重致命性的技术发明的起点。清朝虽然研制成功了火药枪，但主要用于狩猎，是唯一可用的用途。由参加狩猎的士兵装备。因此，中国几千年前就发明的火药，在近代之前主要用于生产和日常生活，火药的大量使用构成了中国节日文化的技术含量。

中华文明非物质文化遗产：价值观的传承

进入改革开放时代，中国的传统节日在与西方文明的互动中再次得到国家的复兴、赞扬、鼓励和支持。端午节、中秋节等与元旦、五一节密切相关1、国庆节及其他国家法定节假日均纳入国家法定节假日排序。二是中国重大传统节日，包括各少数民族的主要节日文化，列于中华人民共和国《非物质文化遗产名录》。

非物质文化遗产本质上是

明可持续的价值指称。 中华节庆文化的传承与延续 早在汉唐时期，外来宗教文化的进入和吸收，中华节日习俗中逐步包含宗教的礼数内容，尤其是佛教和伊斯兰教的传入，使得在中华大地上增添了新的民族节庆文化样式，但并不影响主要传统节庆文化的持续和发展。 西方文化在鸦片战争后大规模进入中国，到了民国时代，大城市的节庆逐步融入西方文化的特点。由于基督教和天主教的传播，圣诞节、感恩节等节日盛行于某些地区，但在城市平民区和广大农村地区，中华传统节日的规则和礼数得到严格地遵守。 新中国成立后，尽管中华传统节日一度受到一定的干扰，但改革开放后，在与西方文明交流互动的同时，中华传统节日再次得到了恢复和国家的推崇、鼓励与支持，这有两个标志，一是春节、清明、端午、中秋等与元旦、五一、国庆等列入国家法定假日序列。二是主要的中华传统节日，包括全部少数民族的主要节庆文化都被列入中华人民共和国《非物质文化遗产名录》。 △平谷丫髻山春景。丫鬟山庙会是中国北方地区四大庙会之一。庙会是中国民间广为流传的一种传统民俗活动，一般在农历新年、元宵节、二月二龙抬头等节日举行。 什么是非物质文化遗产 我们品读一下联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。 联合国教科文组织将这个定义解释为：各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 这个定义本质上规定了非物质文化遗产，简称“非遗”，是由各大文明圈组成的世界文明史传承下来的人文活动内容，形式上包括以下方面：第一，口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；第二，表演艺术；第三社会实践、仪式、节庆活动；第四，有关自然界和宇宙的知识和实践；第五，传统手工艺。 世界《非物质文化遗产名录》中除了单独的节庆文化，更多的是节庆文化中的表现和表演的内容，比如以各种节日为节点规模化演出的民间音乐舞蹈和很多用于节庆典礼的手工艺。 非遗：文明价值的指称 在内容上，非物质文化遗产本质上是作为文明可持续的价值指称。也就是说，具有世界文明价值或文明圈普遍意义的人文内容才是遗产，不具有文明普遍意义和不可持续的内容不能作为遗产，比如中国明清时期的小脚文化、非洲那些具有伤害性的割礼文化、食人族的食人文化等等，这些就是不文明或反文明的坏文化乃至于恶文化，绝对不能叫做遗产。 前些年日本有人企图将二战末期“自杀式袭击的飞行员遗物”作为非遗申报，还试图通过立法建立纪念性的节日。这类似于用食人文化的骨头渣申遗，建立食人文化节，结果遭到全体评审专家的否定，连申报的资格都没有。学者们认为，这种所谓的“神风文化”“玉碎文化”就是反文明的恶文化。 据有关资料称，全世界非物质文化遗产资源总和大约在120万项左右，其中中国和世界华人群体的非遗资源就达到了约87万项之多，令人震撼。 中华传统节日作为世界文明体系中最重要文化资源，其形成和发展到今天是一个长期的历史文化的磨合过程，它在几千年的形成发展过程中承载着最为丰厚的文明价值内涵，是官民一体与全部民族共同的价值表征，在包括精神信仰、审美情趣、感恩寄托、伦理亲缘、商品交换、生活习俗，乃至于在卫生防疫、医疗养生、荒政救灾、扶贫济困等社会发展的所有方面，都在节日活动中集中展示与传承了中华文明体的深度文化空间。 △戏曲这一艺术形式的出现以及运用在最大程度上推动了我国传统节庆气氛的发展，而其自身不仅成为了引领节日欢庆氛围达到高潮的演艺节目，而且在其发展过程中逐渐形成了完整的、综合的艺术门类。 二十四节气作为世界非遗：价值何在 2016年11月30日，二十四节气被正式列入联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产代表作名录》。那么，二十四节气为什么能够进入这个名录？这就直接涉及中国传统节日最大的价值表征是什么。 这是中华生态文明的价值特质。 研究过二十四节气的西方学者发现，中国的节日内容从来源到方式，都是依据自然规律的，因而确定节气和节日时间对应了自然时序和社会人文时序的协调要素。 部分西方学者认为，中国的阴阳观念是中华文明之根，所有的季节、所有的时间、所有的白天黑夜的变化，所有天地人关系变化的规律，都是阴阳关系代换、复转和循环的，完全是宇宙生命体互相依存关系的生态规律。 总结了上古以来生产生活大量详细内容的《淮南子》记载：“春者阳气始上，故万物生。夏者阳气毕上，故万物长。秋者阳气始下，故万物收。冬者阳气毕下，故万物藏。”就是说，春夏秋冬的变化，是阳气的生长和衰微的一个过程。所以社会人事活动要紧紧遵循季节的变化规律。 也就是说，中华传统节日主要是依据天地人合一的生活方式——节气而来的，是一种生态节律的规范。春节跟立春的关系，端午跟夏至的关系，中秋跟秋分的关系等等，都是十分明确而有用的认知。因此古人认为：“故天有时，人以为正。”“不知四时，失国之基。”也就是说，根据天象的变化，然后把时间内容，包括作物、动物和人体的生活节律推广给全体国民，这就是人文的调节规范，一种典型的生态文明精神。 自然时间和人文时间的合一，节日就是这样形成的，形成之后被世世代代时有创新地加以遵循恪守，造就了中华民族丰富的精神家园，其文化内涵和实践外延，最终表现为大美生活的体验：幸福感、欢乐感、升华感油然而生，这就是文明价值的强大表征。 中华文明之延续：底蕴凸显 中华文明的制度源泉、精神源泉，中华文明一再获得成功的根本价值和传播机制，深埋在中国人在以往5000年对人类文明生活的基本法则、规律的深刻认知与整体把握之中，这就是天地人合一的和合精神与实践方式。 如今，北斗卫星定位系统继承了中华文明的观象授时传统，为我们敲响除夕庆典的钟声。热爱我们的节日吧，因为我们都受益于中华祖先的文明基因。 现在可以进一步解释中华天文历法与节气节日的传统究竟是如何被证明具有生活方式的合理性和生产实践的有效性，这种科技型思维方式构成的文明底蕴是如何被证明具备可持续性的了。 文明是人类生活方式的价值总和 近代以来，西方学界有一种论点，说中国劳动密集型、效率极低下的、奴仆性的和极度贫困的农民与传统农业，是亚细亚生产方式的代表，是人类原始社会的别名，于是，中华传统文化，包括节气节日文化不是被嗤之以鼻就是被大加鞭挞。 我们不需要实施理论论证，只要看中国古代大中原地域的农业生产水平，这个针对中国的歪曲论断就不攻自破。综合多位中西方学者的研究，我们获得了多种资料来源而研究统计形成以下数据，就是中原王朝盛世时期的粮食产量： 夏代约800万人口，商代约1300万人口，粮食产量不详； 西周各邦国人口总和约在2000万左右，实行井田制，但粮食产量不详。西周在人口上是当时世界第一大国，农业发展水平肯定是世界一流，否则养不活这么多人口； 东周战国时期人口最多时约4500万，粮食亩产约216斤，每个劳动力年生产量约3188斤； 西汉时期人口最多时约6300万，粮食亩产约264斤，每个劳动力年生产约3578斤； 唐代人口最多时约8500万，粮食亩产约334斤，每个劳动力年生产约4524斤； 宋代人口最多时约12600万，粮食亩产约309斤，每个劳动力年生产约4175斤； 明代人口最多时约2亿，粮食亩产约346斤，每个劳动力年生产约4027斤； 清代人口约4亿（人口爆炸），粮食亩产约367斤，每个劳动力年生产约2262斤。 从全年亩产总量来看，同时期的欧洲最多只有中华大中原的1/10到1/5。从劳动力人均产量来看，同时期欧洲仅有1/2上下。 尽管学者们对上述数据的准确性有质疑，这不要紧，因为历史研究只能是一个资料综合的估计。实际上，上述多人研究的平均数据只是一个引子，下面的问题，如果有答案，中华文明的普世价值问题就凸显了。 △北京故宫俯瞰图。依照中国古代星象学说，紫微星（即北极星）位于中天，乃天帝所居，天人对应，所以皇帝的居所又称紫禁城。 中华民族的文明底蕴 至少在2000年间，中国保持了世界上最高水平的人均粮食生产量和占有量，生态系统却没有遭到破坏。如果没有科学合理的天文历法与节气节日文化，中国如何能达到？如果中国历史上没有天地人合一的生态文明价值秩序，那么请问：用什么价值秩序才能来达到这个水平？ 自从中华文明诞生以来，中国人口一直在世界上占比1/3到1/5。那么，5000年来，按每20年一代计算，中国大地上总共养活过多少人口？这是一个天文数字，超过全部有史以来存在过的文明体！能否想清楚：中国为什么能养活这么多人口？ 这个问题再次解读了中华天文历法与节气节日的生活合理性与实践有效性，可以用文明传播的学术思想来继续解读： 文明就是延续并可持续的历史及其被证明成功的社会发展方式，文明是人类生活方式的价值总和，是一个复杂巨系统，包含了国家、种族和民族文化群落的结构体系。也就是说，文明是由一系列特质文化组成的，这些特质文化的创立传世、繁衍存续、互动交融、吐故纳新、不断升华，构成文明传播。 我们发现，中华文明的制度源泉、精神源泉，中华文明一再获得成功的根本价值和传播机制，深埋在中国人在以往5000年对人类文明生活的基本法则、规律的深刻认知与整体把握之中，这就是天地人合一的和合精神与实践方式。 重新认识中华文明的基本品质 尽管文明进程总是伴随坏文化和恶文化的出现，但是只要文明能够延续和复兴，其天道、地德、人文的价值准则就会一以贯之而成为主导力量。为此，我们需要重新认识中华文明的基本品质。 中华文明对宇宙生命的太极大一统秩序，即对天道、地德、人文全息共振、融贯统一、交互传播的根本秩序的智慧把握，构成了天时、地利、人和的节庆文化大景观。 中华文明的天下大同精神，这种一视同仁的信仰自由和思想包容精神，在儒、道、佛、耶、回等诸子百家和民间文化气质共同智慧的哺育下，成为中华文明不断和平公正地扩展力量的源泉，不断以节庆文化的美学特质表现出来。 中华文明自炎黄尧舜、禹夏殷周、秦汉隋唐以来各朝代一以贯之的民本精神和民生关注，其核心价值在于奉民生福祉为国家正义之源，从而避免了世界历史上一再重演的奴隶制压榨、种族灭绝、宗教战争、殖民掠夺等一系列人类文明的悲剧场景，这才有如此众多的全民欢庆的节日盛典。 △奥运会是当今世界规模最大的体育盛会，也是全人类共叙友情、共享和平的节日庆典。图为北京奥运会开幕式，国家体育场（鸟巢）上空绽放五环烟花。 中华文明自尧舜以来中国古典宪政秩序下的联邦王政制度体系、秦汉以来大一统中央政制体系，具有文官分权与民间自治的制衡机制，是中华文明的社会治理结构不断合理化、纠错更新并复原回归的价值根基，没有这个价值根基，中华传统节日早就消失了。 中国哲学所有思想流派，尤其中医中药学，都强调人类与自然必须协调才能生存，从而形成中国绿色农业高度可持续的土壤耕作制度、山林水体保护的制度体系，没有这个制度体系，中华传统节日也早就不存在了。 中华文明的价值表征 正是基于天地人和谐的生命精神，中国不仅多次形成包括社会经济的高度繁荣，更形成举世罕见的全民自我教化体系，人类基本的伦理道德规范，无须外在强制力量的督导，即内化为民众生活的思考方式和行为习惯，如今我们将之概括为30个字的价值表征： “天地君亲师”的感恩价值序列； “士农工商学”的职业价值序列； “仁义礼智信”的伦理价值序列； “忠孝节烈恕”的社会价值序列； “道德廉耻勇”的行为价值序列； “温良恭俭让”的礼仪价值序列。 这里，我们从文明继承意义上做简要注解。君：国家；节：操守；烈：献身；恕：包容和宽容；道：遵循客观规律；德：恪守善意规则。 不能否认，上述社会秩序和道德风貌的价值机制，在历经战乱后文明复原回归的进程中，在中华传统节日和节庆文化中表现得极为明显。 在世界文明交流互鉴的当下，我们的节日和节庆文化都有科技日新月异的表现形式和当代创新内容。而中华民族面向未来的文明底蕴和品格从来没有改变，而且很深厚地存在于广大人民群众的日常生活中。 …… 当我们听到除夕之夜敲响的新年钟声时，您一定要知道，北斗卫星定位系统在承袭着中华文明的观象授时机制。 热爱我们的节日吧，欢庆传统节日吧，因为昨天、今天和明天的中国人和海外华人，都始终受益于中华祖先的文明基因。